En este ensayo el autor Clifford Geertz, propone el hecho de que cuando en la ciencia se hace un descubrimiento nuevo; la idea que lo motiva causa gran revuelvo en el mundo científico y que con ella comienza un mundo de reacciones que encasillan a la misma y al mismo tiempo se quiere aplicar en todos los ámbitos posibles hasta que ya no se puede explotar más.

Así mismo ocurre con el término cultura propuesto en antropología, para el autor aunque concepciones como la de Clyde Kluckhohn aportan una primera aproximación al “significado” de cultura; es más acertado lo concebido por Max Weber, así pues el autor nos propone:

“El concepto de cultura que propugno y cuya utilidad procuran demostrar los ensayos que siguen es esencialmente un concepto semiótico. Creyendo con Max Weber que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que él mismo ha tejido, considero que la cultura es esa urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones”[1]

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Para poder dar razones válidas en este ensayo sobre las nociones que implican al alma en el diálogo Menón de Platón, debemos remitirnos por un momento a lo expuesto por Gorgias en su filosofía, dicha intención podemos llevarla a cabo revisando las 3 tesis que sostuvo el mismo sobre la imposibilidad del conocimiento; a saber:

1. Nada existe.

2. Si existe no podemos conocerlo.

3. Si lo conocemos no podemos transmitirlo.

De esto se desprende en principio la Aporía de la imposibilidad del conocimiento y a su vez en respuesta a dicha aporía nace la Teoría de la Reminiscencia, con ella una primera característica del alma de suma importancia: Inmortalidad. Así pues en el diálogo se expone:

“Menón: ¿Y de que manera, Sócrates, buscarás aquello de que en modo alguno sabes “qué es”? Dentro de lo que no sabes, ¿qué de concreto puedes proponer buscar? O aún si en el mejor de los casos lo hallares, ¿Cómo sabrías que es precisamente lo que no sabías?

Socrátes: Comprendo lo que quieres decir, Menón. ¿Caes en cuenta de que traes ese razonamiento capcioso: ¿”que no hay como un hombre busque ni lo que sabe ni lo que n o sabe”? Porque no buscaría lo que ya sabe, pues lo sabe, y a nadie hace falta tal búsqueda; ni lo que no sabe, porque no sabe lo que busca (80d-80e)”[1]

Más allá de ello se expone en cuanto al alma en este diálogo, la teoría de la Reminiscencia que sostiene que el alma del hombre por ser inmortal y renacer siempre; al volver a la vida humana recuerda en ocasiones lo que vivió en vidas pasadas; este razonamiento lo trata de demostrar haciendo que un criado explique el Teorema de Pitágoras con sus propias palabras sin haber tenido nunca educación al respecto.

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En este ensayo me propongo mostrar algunas de las características que nos asoman la fuerte presencia de la noción de Fortuna en esta obra.

Debemos en primer lugar; enfocarnos en lo que significaba para los romanos la Fortuna. Éstos la entendían como todo aquello que puede suceder azarosamente; es decir, todo aquello (bueno o malo) que puede suceder y alterar el comportamiento del hombre de manera inesperada y sin causa aparente. Ahora bien Séneca no sólo era romano, era estoico.

La Fortuna para los estoicos es aquello que debemos evitar; el apego a las cosas terrenales y entre ellas las emociones nos hacen desmedidos y esta desmesura nos hace vulnerables ante los avatares de la Fortuna. ¿Por qué? Pues la racionalidad brinda estabilidad, las emociones pueden cambiar de un momento a otro, en un momento podemos sentir algo y al mismo tiempo sentir lo opuesto, las emociones entonces se prestan para las contradicciones y donde hay contradicciones se puede concluir cualquier cosa. Al respecto Nussbaum nos expone:

“(…) Séneca la caracteriza como alguien que comprende cuán profundamente su propia virtud, su personalidad, se identifica con cosas exteriores; de tal manera que, injuriada y avasallada por la fortuna, ya no es ella misma”[1]

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La idea de Gadamer en este texto escrito en 1978 (La filosofía griega y el pensamieno moderno) es comparar el mundo moderno con el mundo griego, cuna de toda nuestra cultura y obviamente de nuestra visión filosófica. Así pues para emprender este viaje H.G. Gadamer nos expone lo que para él resulta ser la Filosofía vista desde el punto de vista griego ya que en la modernidad reprimimos al verdadero concepto:

 “Filosofía significa la totalidad del interés teorético y, por consiguiente, científico, y no hay duda de que fueron los griegos, quienes introdujeron; a través de su propio pensamiento, una definición histórico-universal y definieron el camino de la civilización moderna, mediante la creación de la ciencia. De esta manera, el inicio griego, la filosofía es un apercibimiento pensante de la inmensa exposición del hombre en el aquí, en esta estrecha franja del espacio de libertad, que la totalidad ordenada del transcurso de la naturaleza cede a la voluntad y capacidad humanas”. 

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Entendemos por epistemología lo concerniente a las características necesarias y suficientes para que el conocimiento se de; en este sentido veremos como Hume da cuenta de este aspecto en su filosofía y cuales son, para él, dichas características. En esta oportunidad nos enfocaremos en el Abstrac de un Tratado de la Naturaleza Humana, que dicho sea de paso fue escrito por el mismo autor (David Hume) en tercera persona, por lo que las citas que emplearemos en este artículo serán muestra de ello.

  En este artículo, el autor nos expone su acercamiento a la concepción de percepción.  Las percepciones son todo aquello que puede estar de una u otra forma en la mente; ya sean, ideas o impresiones. Las ideas son aquellas que no nos dicen nada de los objetos y que no se nos comunican a través de ellos, a través de ellas podemos generar reflexiones y pensamientos acerca de algo  que no está presente. Por su parte las impresiones si nos hablan directamente de los objetos, porque estas vienen del objeto mismo a través de los sentidos. Hume dice al respecto:

“Nuestro autor comienza con algunas definiciones. Llama percepción a todo lo que puede estar presente en la mente, sea  que empleemos nuestros sentidos, o que estemos movidos por la pasión o que ejerzamos nuestro pensamiento y nuestra reflexión. Divide nuestras percepciones en dos clases, a saber, las impresiones y las ideas. Cuando sentimos una pasión o una emoción de cualquier clase, o cuando las imágenes de los objetos externos nos son traídas por nuestros sentidos, la percepción de la mente es lo que él llama impresión, que es una palabra que él emplea en un nuevo sentido. Cuando reflexionamos sobre una pasión o sobre un objeto que no está presente, esta percepción es una idea”.
David Hume. Abstrac del Tratado de una Naturaleza Humana (pág.2)

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Para realmente poder comprometernos con el trabajo de Nietzsche acerca de la mujer expuesto en La Gaya Ciencia; quisiera ahondar un poco como preámbulo en esta investigación en la visión expuesta en fragmentos de “Así hablo Zarathrustra”, con el fin de comprender mejor la visión del autor.

En “Así hablo Zarathrustra “; Nietzsche asoma su perspectiva de lo que asume es el rol de la mujer en el mundo y en la sociedad:

“ Cuando hoy seguía solitario mi camino, a la hora en que el sol se pone, me encontré con una vieja que habló así a mi alma: Zarathrustra ha hablado muchas veces con nosotras las mujeres, pero nunca nos ha hablado de la mujer. Y yo respondí: De la mujer sólo se debe hablar de hombres. (…)Todo en la mujer es un enigma, con una solución única: embarazo. El hombre es un simple medio para la mujer; el fin es siempre el hijo. Pero ¿Qué es la mujer para el hombre? . Dos cosas quiere el hombre auténtico: peligro y juego. Por ello quiere a la mujer el más peligroso de los juegos .El hombre debe ser educado para la guerra y la mujer para el solaz del guerrero. <<Dame tu pequeña verdad, mujer>>, dije yo. Y la vieja habló así: <<¿Vas con mujeres? No olvides el látigo>>.”

Nietzsche, Friedrich.”Así habló Zarathustra”. Pág.50 y 51

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1. REFERERENCIA EN FREGE:

La referencia en Frege está determinada por su concepción de sentido. Para este autor el sentido de una expresión se da gracias al entendimiento del lenguaje, así pues Frege dice al respecto:

“El sentido de un nombre propio es aprehendido por todo aquel que tiene suficiente familiaridad con el lenguaje o con la totalidad de las designaciones de las que el nombre propio es parte”

Es posible pensar que con esta cita Frege se está refiriendo nada más a los nombres propios pero también señala que en las oraciones aseverativas (es decir, las oraciones que señalan un pensamiento) existe esta característica de la comprensión del sentido; solo que en este tipo de oraciones el sentido de la misma es el pensamiento que expresa, ya que pueden existir oraciones con sentido pero sin denotación; ej. El unicornio es blanco, esta frase expresa un claro sentido porque todos lo podemos comprender pero sabemos que no tiene una denotación determinada ya que los unicornios no existen.Vemos pues que lo realmente importante en Frege con respecto a la referencia es la noción de sentido que introduce y que juega un papel muy importante en el desempeño de una posible teoría de la misma; pues con el sentido podemos notar que para este autor el pensamiento no puede y no tiene criterios de valor de verdad, ya que en este caso el valor de verdad asignado a una expresión es su denotación. Vemos pues:

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Si tomamos el principio de identidad  A=A (que en la lógica formal expresa: todo es lo que es o todo ente es idéntico a si mismo); no decimos nada de la cosa a la que nos referimos y que; además queremos paradógicamente determinar, clasificar o identificar…valga la redundancia. Pues, A es A, de eso no cabe duda; casa = casa y en esta circunstancial la igualdad viene dada semánticamente por el verbo ser, con las variedades gramáticales y de acción que el caso lo requiera; verbos que indiquen cualquier tipo de acción.

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A lo largo del recorrido expuesto por Spinoza en la parte cuarta de la Ética demostrada bajo el orden geométrico (De la servidumbre humana, o de la fuerza de los afectos); encontramos varias concepciones importantes presentes en el pensamiento filosófico del autor y por supuesto su visión ética de los afectos. En este pensador; es muy difícil separar la visión ética de la ontológica, por ello nuestro recorrido se basará en la distinción ontológica de los aspectos resaltados por él en este capítulo. En primer lugar en el prefacio expone el concepto de servidumbre, la dicotomía presente entre el bien y el mal al respecto de su significación y la problemática presente en la concepción de la perfección y la imperfección. Durante el desarrollo de este capítulo sobre estas vertientes Spinoza a través de sus definiciones, axiomas y proposiciones nos acerca cada vez un poco más a su filosofía y a su idea suprema de la Sustancia, tratado en este caso como Naturaleza y Dios.

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La realidad es algo a lo que todo filósofo sea de la corriente que sea ha querido acceder, y darle sentido. El filósofo Clement Rosset no es la excepción. Para él la realidad se compone de las cosas y sus imágenes, por un lado la cosa es algo singular y simple que no necesita de su doble, las imágenes son los dobles de esas cosas, los reflejos que son necesarios para que el ser humano pueda acercarse a la cosa de una manera en la que la cosa misma no quiere estar involucrada.

Así pues Rosset en “Lo real: Tratado de la idiotez” nos expone: “La cosa misma es de tal modo única, bastándose a si misma y encerrándose en si misma, que carece precisamente de cualquier cosa a partir de la cual se le pudiera interpretar: es eso y nada más que eso, está ahí y nada más que ahí” Rosset, Clément. Lo real: Tratado de la Idiotez. Pág.60.

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